La liturgie, un défi pérenne à la méthode en théologie?

Abstract

Le domaine de la théologie liturgique embrasse plusieurs contextes, tant au niveau de la science qu’au niveau de ses implications dans la praxis ecclésiale. Il est ici question de se confronter sur un parcours qui puisse favoriser la lecture de la problématique dans l’aujourd’hui, surtout à la lumière de deux documents du Concile Vatican II: Sacrosanctum Concilium (= SC) et Optatam Totius (= OT). C’est une dialectique qui implique la référence à un parcours réalisé au cours des siècles, bien qu’avec des résultats mitigés, et qui a récemment demontré d’avoir atteint des objectifs malheureusement pas encore reconnus de manière adéquate dans le domanine de la littérature théologique, et ce, dans la mesure où l’on tend à aborder l’actio liturgique à partir de ses éléments et languages les plus diversifiés. Dans cette ligne d’idées, la perspective dans laquelle se meut la SC en ses premiers paragraphes reste fortement insatisfaisante à propos de conséquences qui se dessinent par rapport à la réflexion théologique et à l’enseignement de la liturgie même et de la théologie sacramentaire.

Ainsi donc, si OT 16 a raison dans son prescrit, il s’agit d’affronter la liturgie non comme un culte, mais bien plus comme une expérience théologique unique: une expérience qui renferme en soi théorie et pratique, toujours partant de la célébration. Dans une situation complexe comme celle dans laquelle se débat la science théologique, remettre le culte au centre, c’est offrir la possibilité d’une synthèse intégrale dans laquelle lex credendi, lex orandi et lex vivendi retrouvent leur point focal de rencontre, constitué par l’expérience réelle, bien qu’in mysterio, de la Très Sainte Trinité.

Quand Fides et ratio (au n. 13) fait allusion à l’intelligence du mystère par la raison secourue par les “signes présents dans la Révélation”, elle aboutit à une affirmation qui constitue la meilleure conclusion de la présente intervention. Dans le travail d’approfondissement du mystère, on est neécessairement renvoyé à “l’horizon sacramentel de la Révélation et, en particulier, au signe eucharistique où l’unité indivisible entre la réalité et sa signification permet de saisir et comprendre la profondeur du mystère”.

Ainsi donc, si OT 16 a raison dans son prescrit, il s’agit d’affronter la liturgie non comme un culte, mais bien plus comme une expérience théologique unique: une expérience qui renferme en soi théorie et pratique, toujours partant de la célébration. Dans une situation complexe comme celle dans laquelle se débat la science théologique, remettre le culte au centre, c’est offrir la possibilité d’une synthèse intégrale dans laquelle lex credendi, lex orandi et lex vivendi retrouvent leur point focal de rencontre, constitué par l’expérience réelle, bien qu’in mysterio, de la Très Sainte Trinité.

Quand Fides et ratio (au n. 13) fait allusion à l’intelligence du mystère par la raison secourue par les “signes présents dans la Révélation”, elle aboutit à une affirmation qui constitue la meilleure conclusion de la présente intervention. Dans le travail d’approfondissement du mystère, on est neécessairement renvoyé à “l’horizon sacramentel de la Révélation et, en particulier, au signe eucharistique où l’unité indivisible entre la réalité et sa signification permet de saisir et comprendre la profondeur du mystère”.