El territorio de la espiritualidad naturalizada

Autor

  • Camino Cañón Loyes Cátedra de Ciencia, Tecnología y Religión Universidad Pontificia Comillas. Madrid

DOI:

https://doi.org/10.12775/SetF.2015.011

Słowa kluczowe

secularization, naturalism, materialism, “wider naturalism”, naturalized spirituality, mystery, O.W. Flanagan, S. Harris

Abstrakt

(The territory of Naturalized Spirituality)

The change of territory from religion to spirituality in our secular societies has given rise to the so-called naturalized spirituality within the naturalist tradition. We critically discuss O.W. Flanagan and S. Harris’ proposals and the contemporary naturalist ethos in which they appear.

Bibliografia

Artigas, M. 1995. La inteligibilidad de la naturaleza. Pamplona: Eunsa, 2ª ed. Bonhoeffer, D. 1983. Resistencia y sumisión. Cartas y apuntes desde el cautiverio, edited by Eberhard Bethge. Salamanca: Sígueme.

Cañón, C. 2013. “El nuevo ateísmo”. Pensamiento 69 (261), serie especial nº 6: 1057–1168.

Cañón, C. 2014. “Espiritualidad naturalizada en la tradición naturalista”. Diálogo filosófico 90: 403–418.

Chalmers, D.J. 1995. “Facing up the Problem of Consciousness”, Journal of Consciousness Studies 2 (3): 200–219.

Carroll, A.J. 2015. “The Church and the World: disjunctions and conjunctions.”In Acts of the Joint International Conference: Renewing the Church in a Secular Age: Holistic Dialogue and Kenotic Vision (March 4–5, 2015), 199. Pontificia Università Gregoriana & Council for Research in Values and Philosophy.

Dawkins, R. 2007. El espejismo de Dios. Madrid: Espasa.

Dennett, D. 1991. Consciousness Explained. Boston: Little Brown& Co., 1991.

Einstein, A. 1995/1930. “Lo que creo”. Mi visión del mundo. Barcelona: Tusquets.

Ellul, J. 1997. Le système technicien. Paris: Calmann–Lévy.

Espinosa, M. 2010. “En busca de un naturalismo integral repensado”. Eikasía. Revista de Filosofía 35: 58–100.

Espinosa, M. 2014. Repenser le naturalisme. Paris: L’Harmattan.

Flanagan, O.J. 2007. The Really Hard Problem: Meaning in a material World. Cambridge Massachusetts: MIT.

Flew, A. 2012. Dios existe. Madrid: Editorial Trotta.

Florenza, A. 2010. La vida humana en el medi tècnic. El pensament de Jacques Ellul. Barcelona: Claret.

Galilei, G. 1995/1632. Diálogos sobre los dos máximos sistemas del mundo. Madrid: Alianza Ed.

Gasser, G. (ed.) 2007. How successful is Naturalism? Frankfurt–Paris: Herder.

Goodman, N. 1978. Ways of Worldmaking. Indianapolis: Hackett.

Harris, S. 2007/2004. El fin de la fe. Religión, terror, y el futuro de la razón. Madrid: Paradigma.

Joven, J. 2010. “Propuestas recientes de ateísmo científico”. In Dios Trinidad y ateísmo, edited by R. Berzosa Martínez et al., 187–217. Salamanca: Secretariado Trinitario.

Kubrin, D. 1967. “Newton and the cyclical Cosmos: Providence and the Mechanical Philosophy”. Journal of the History of Ideas 28: 325–346.

Leach, J., and J. Tatay. 2014. “Acción tecnológica, acción personal, y acción de Dios”. Diálogo filosófico 90: 419–432.

Lewis, C.S. 1960. Miracles, New York: Macmillan Publishing Co., Inc.

Margenat, J.M. 2015. “Espiritualidad integral”. El Ciervo, marzo–abril 2015.

Midgley, M. 1992. Science as salvation: a modern Myth and its meaning. London: Routledge Press.

Monod, J. 1973. El Azar y la Necesidad. Barcelona: Barral.

Monserrat, J. 2013. “Sam Harris: La promoción del humanismo exige el fin de la fe” Pensamiento 69(261), serie especial nº6: 1069–1078.

Murillo, I. 2015. “El naturalismo renovado. Debate con Miguel Espinoza”. In 4ème Symposium de Philosophie de la Nature, École de Hautes Études en Sciences Sociales, 5–7 de noviembre de 2014. Scripta Philosophiae Naturalis 8 (en prensa).

Moulines, U. 1977. “Por qué no soy materialista?” Crítica Revista Hispanoamericana de Filosofía 9(26): 25–37.

Nagel, Th. 2012. Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is almost Certainly False. Oxford: Oxford University Press.

Peters, T. 2015. “Naturalism of the gaps.” Theology and Science 13(1): 4–7. doi:10.1 080/14746700.2014.988570.

Sánchez Orantos, A. 2014. “Para indagar sobre la posibilidad de una espiritualidad naturalizada”. Diálogo Filosófico 90: 374–402.

Searle, J. 2004. Mind. Oxford: Oxford University Press.

Sellars, W. 1963. “Philosophy and the scientific image of man”. In Science, perception and reality, edited by W. Sellars, 1–40. London: Routledge & Kegan Paul.

Spadaro, A. 2014. Ciberteología. Pensar el cristianismo en tiempos de la red. Barcelona: Herder.

Taylor, Ch. 2007. A Secular Age. Cambridge, Mass.: Belknap Press of Harvard University Press.

Taylor, Ch. 2015. “Authenticity: The Life of the Church in a Secular Age.” In Acts of the Joint International Conference: Renewing the Church in a Secular Age: Holistic Dialogue and Kenotic Vision (March 4–5, 2015), xvi–xvii. Pontificia Università Gregoriana & Council for Research in Values and Philosophy.

Turner, J. 1985. Without God, Without Creed: The Origins of Unbelief in America. Baltimore MD: Johns Hopkins University.

Unamuno, M. 1967. “Del Sentimiento Trágico de la vida”. In Ensayos, tomo II. Madrid: Aguilar S.A. de Ediciones.

Williams, R. 2012. “The spiritual and the religious: is the territory changing?”In Faith in the public square, edited by R. Williams, 85–96. London: Bloomsbury.

Scientia et Fides

Pobrania

Opublikowane

2015-05-30

Jak cytować

1.
CAÑÓN LOYES, Camino. El territorio de la espiritualidad naturalizada. Scientia et Fides [online]. 30 maj 2015, T. 3, nr 1, s. 13–36. [udostępniono 6.7.2025]. DOI 10.12775/SetF.2015.011.

Numer

Tom 3 Nr 1 (2015)

Dział

Artykuły

Licencja

Prawa autorskie (c) 2015 Scientia et Fides

Creative Commons License

Utwór dostępny jest na licencji Creative Commons Uznanie autorstwa – Bez utworów zależnych 4.0 Międzynarodowe.

CC BY ND 4.0. Posiadaczem prawa autorskiego (Licencjodawcą) jest Autor, który na mocy umowy licencyjnej udziela nieodpłatnie prawa do eksploatacji dzieła na polach wskazanych w umowie.

  • Licencjodawca udziela Licencjobiorcy licencji niewyłącznej na korzystanie z Utworu/przedmiotu prawa pokrewnego w następujących polach eksploatacji: a) utrwalanie Utworu/przedmiotu prawa pokrewnego; b) reprodukowanie (zwielokrotnienie) Utworu/przedmiotu prawa pokrewnego drukiem i techniką cyfrową (e-book, audiobook); c) wprowadzania do obrotu egzemplarzy zwielokrotnionego Utworu/przedmiotu prawa pokrewnego; d) wprowadzenie Utworu/przedmiotu prawa pokrewnego do pamięci komputera; e) rozpowszechnianie utworu w wersji elektronicznej w formule open access na licencji Creative Commons (CC BY-ND 3.0) poprzez platformę cyfrową Wydawnictwa Naukowego UMK oraz repozytorium UMK.
  • Korzystanie przez Licencjobiorcę z utrwalonego Utworu ww. polach nie jest ograniczone czasowo ilościowo i terytorialnie.
  • Licencjodawca udziela Licencjobiorcy licencji do Utworu/przedmiotu prawa pokrewnego nieodpłatnie na czas nieokreślony

PEŁEN TEKST UMOWY LICENCYJNEJ >>

Statystyki

Liczba wyświetleń i pobrań: 611
Liczba cytowań: 4